天下之事在我者可以必为，而在人者不可以必为；见于今者可以必料，而出于他日者不可以必料；图于有形者可以必成，而为于未兆者不可以必成。汉高祖临终之时，天下未有大患难之可忧，而周勃亦无大功业之可见。然帝付托之语乃曰：「安刘氏者必勃」。举天下不可必之理而加之于必然；此盖高见远虑存乎其间，而非世俗之所可知也。窃谓高祖之意有不可晓者四：当其时天下无事，刘氏既安矣，而勃又何安耶？此不可晓者二也。陈平之智足以应变而无穷，而勃椎鲁若无能为者，乃云安刘氏者必勃，何耶？此不可晓者三也。若谓周勃可以制诸吕，胡为乃面属吕后，使用为太尉，又何耶？此不可晓者四也。此其高祖微机乎？尝原帝之亡，嗣君幼弱，诸将尚存，侯王太盛，惟吕后之多谋而更事，然后足以制其变，此高祖之所以不去吕后也。然堇毒足以治病，而亦足以杀人，吕后足以制变，而亦足以起乱，妇人之情，好私其外戚，则诸吕之势必至于倾汉，此又高祖之所以逆知吕后之乱也。然诸吕之祸起于萧墙，缓之则养乱，急之则速变。是必顽然若无能，而使不吾虑；确然若不动，而使不吾察，而后可图也。此又高祖之所以必周勃之安汉也。既知吕氏之必倾汉，又知周勃之必安汉，然私用为太尉，则吕后有致疑之心；勃不绾兵柄，则刘氏无可兴之理，此又高祖之所以面属吕后也。高祖其有忧患乎？何其虑之深而计之尽也？且制天下者莫易于治，亦莫易于乱，盖其发也有状，则吾处之也有方。而最不可为者，莫难于不治不乱之际。以为治耶，则乱藏乎其中；以为乱耶，而治见乎其外。此其祸必阴沉而莫可解。既不可弭其变，又不可听其乱。而诸吕之祸，盖亦在乎欲治不治之间，欲乱不乱之际。欲图之而无可图之形，欲救之而无可救之状。以才与之角，则才有所不足用，将动而求成功，则势有所不可废。故王陵之直而无所措，而陈平之智亦难独任。然则将何为而可耶？曰是必有庞然无能为，颓然若不足虑者，而后可以定乱于天下，此高祖之所以必周勃之安刘氏与！勃为人厚重而少文，故其镇重足以压天下之乱，而使之不能动；其椎鲁足以安诸吕之心，而使之不吾疑。然后徐起而取之，则大事必决于我。方是时，直谏以抗之者王陵也，阴谋而图之者陈平也，合将相者陆贾也。结吕禄者郦寄也，倡大义者朱虚侯也，握重兵者齐与灌婴也，而刘揭、御史窋、张辟疆之徒，皆并力驰骋乎其间。是数子者，皆以其才与之角，惟勃能以不才而合其谋；皆欲动而求成功，惟勃能以不动而制其会。是以入北军而人不知，士皆左袒为刘氏，而诸吕不之觉。安社稷，定刘氏，而天下不见其状。此高祖所以必其成功，而陈平所以自谓不及也。向使勃处危疑，而以区区之才动于其间，则奸人得以乘势而夺其权，又何刘氏之安乎？吾乃今知勃之无能者，乃所以为有能；而不足虑者，乃所以为深可虑也。呜呼，周勃今以无能而安刘氏，高祖亦常以无能而取天下矣。方项羽咄嗟叱咤，其势若飘风震霆，天下以为无汉矣。而高祖以其不智不勇之身，横塞其冲。其顽冒椎鲁，虽足以取笑于人，而卒能张项羽于始而翕之于终，其知人之术，无乃其取天下之术欤！其所以任人者，乃其所以自任欤！不然，何其能必周勃之安刘氏也耶？方其既没之时，天下虽平，而内有诸吕之祸，蓄怒而欲发，不可谓之治，亦不可谓之乱。故高祖知其然也，以其治焉而付之曹参，以其乱焉而遗之周勃。参卒能行其清净无为之政，安然而致其治；勃卒以椎鲁无能之才，安然而平其乱。此非高祖知人之效，盖其御天下之术也。尝观西汉之事有可怪者二：周勃椎鲁少文，而高祖必其能安刘氏；霍光不学无术，而孝武必其能辅幼主。皆卒如所料。盖椎鲁少文者，乃所以安刘氏，而不学无术者，乃所以能辅幼主也。世之人不知夫不才之为才，无用之为有用，疏矣。晁错以其才而发七国之乱，窦武以其才而速宦官之变，西汉以乱，东汉以亡。沈重而不发者，未有不成；疏狂以速祸者，未有不败。故晁错、窦武用，则刘氏必危；周勃、霍光用，则刘氏必安，岂非自然之理耶？

承附递书翰，深惬间阔之情。去冬都城幸获邂逅，诸贤拳拳向道之志，度越流俗倍等，窃深以为喜。盖圣门之学，虽自濂洛、紫阳诸儒宗发明得已有成说，如皎日，如夷途，如桑麻谷粟之切于日用，奈斯世士俗甚陋，类竭一生心力，颠迷沈没于科举中，每厌薄理义，以为若将浼焉，更不复有回头问津者。不知举业有害乎圣贤之学，而圣贤理义文字本无相妨，理义明，则文字益条畅有精采。况日下视听言动、事亲事长、待人接物处，个个有合用道理切身，不可一日阙者。乃反屏去不少顾，而急急于身外傥来不可必之物，冥其心于虚浮无根不之觉，多见其不知轻重，而果于自暴自弃，为下流之归也。某自戊辰、辛未两至中都，绝无一人知音过门。丁丑岁再至，虽四方英隽来往相过者亦众，然大抵或只欲识面，或图结交，或只要知己，求其所谓确实下工、真以理义相切磨而期有实益于己者，绝难得一二见。既不可以往教，又不可以强聒，遂使区区与人为善之心无从而发，而圣贤精切正大之论亦无由得到后学之前。今诸友皆真情悃愊，有乐相亲之意，切磨讲贯，日求实益，不为具文，可谓真有志于圣贤者，此岂世俗寻常所可论哉！惟真有志于圣贤，然后能办得真下工夫，真相切磨，而可以真有警发，异日必亦真有造到，真有成就，而不徒尔也。诸所惠序文，可见人人志向，其中或有合讲磨处，已别纸剖析去，可相与详之。所喻读《大学》、《论语》二书已毕，再欲从首子细穷索所疑，甚佳。但所疑亦未可强索，须意到自见。文公《四书》，一生精力在是，至属纩而后绝笔，为义极精矣。凡立语下字，端端的的，如逐字秤过一般，无一字苟且过。《大学》，约其旨于《章句》，已的确真切，而详其义于《或问》，又明实敷畅。观《章句》中太简而或未喻则易枯，必于《或问》详之。观《或问》中太博，而或未贯则易泛，必于《章句》约之。《论语》圣人之言，真如个元气，极是浑沦，无缝可凿，被文公直就句里面剖抉出许多精蕴来，为词甚约，而涵理甚腴。注文与经文，字字元自照应，有一字当数十字者，有一字当数千百字者，不可草草率略皮肤上走过，然亦不必别生枝节过求，只就本句下所注本语，逐字相照，理会要实，通晓其义，字字句句既分明，则总一章全旨玩之。一章既通透讫，则读第二章；二章又通透讫，则读第三章。章章如此相接续去，则前后旨意又相发，到一篇终，则一篇中许多理义，又接续相发，而圣人之旨，可见于一篇矣。到二十篇俱通，则篇篇许多理义又接续相发，而圣人一部书之全旨，粲然尽在目矣。果能于是中有得，则理义已稍见大概，方可读《孟子》以发畅之。今吾友读之太快易，恐未见得趣味处。程子曰：《论语》有读了后全然无事者，有读了后其中得一两句喜者，有读了后知好之者，有读了后不知手之舞之足之蹈之者。全无事者，是只空念过，全未有一字之得，恰如未曾读也。得一两句喜者，是已开得一线路子入也。知好之者，是已觉其中有趣味之可嗜也。不知舞蹈者，是已嗜后沉潜餍饫在里面，又深悟其趣味之无穷，而不能自止也。旧《答林司户书》中，亦有说读《论语》之法，可参看。若诸子时文之类，欲应举者自是合当读，后生笔力未熟，此等工夫岂容少废？但在平居暇日，可酌轻重立课程，如程子月中十日之说，未为害。若在今试期之迫，则且将圣贤等书权放一边，而专做举业工夫，亦无妨。

朕惟求良玉者必之昆山，抡美材者必之邓林。文献故家，人物粹焉。维尔先正，相我孝宗，遗风馀烈，在人耳目。尔克自植立，不坠家声，虽欲勿用，人其舍诸？簿正外府，允能其官；转而为丞，孰曰不宜？《诗》云「虽无老成人，尚有典刑」，其是之谓乎。

臣闻天之道日运而无积，圣人之治日新而不穷。盖人之情故则玩，新则肃。天下大器也，圣人之治天下，洗濯提携，时出而用之，故昼夜之晦明、寒暑之代谢，循环而无端，相续于一致者，此天之所以为天，而圣人之所以为圣人也。恭惟国家万世之业，自艺祖创之，太宗定之，真宗饰之，至仁宗则守之。方其绍述之初，悉用安静之政。然阅时寖久，人情不能无玩也，于是圣心加以振厉。若开天章阁命辅臣条具当行之事，又御资政殿召两府侍从手诏问天下事，其勤求治道，责望太平，若不可以一日安者。而又擢端鲠以增谏员，则言路通而士气伸矣；出内帑以广边储，则财用公而国力裕矣；命范仲淹主西事，富弼主北事，则折冲制胜有其人矣；因问边事而责臣下之不能对，则所以豫备不虞者严其事矣；取臣寮奏疏及其进对凡可采者，付中书、密院施行，则献计陈谟不为无用矣。凡此数条，其神断天运，无非兴起人心于弛玩之馀，而四十二年之治所以光明浑厚，始终如一日也。恭惟陛下更化之初，固尝登正士以革奸庸，伸谠言以破谀佞，以祖宗之法而塞徼倖之门，严责实之政以变欺诞之习。天清日明，风行雷动，固已月异而岁不同矣。然物以久而故，人以久而玩，诚能因已定之规模而稍加作新之功，则黜陟所形而天下悚，其好恶赏罚所及，而天下震其威明。搜遗拔异以收徯属之心，听言行谏以昭容受之实，辟功名之涂而使人人有欣欣不自已之意，示信必之权而使天下不敢萌苟且之风，则治日新又日新，虽至万世而无弊可也。古之善图治者，亦惟于安静不扰之中，而每有振厉作为之志，故宽不至于弛，柔不至于懦。平居暇日，不动声色，而风采奋扬，精神运动，自足以鼓舞一世。夫苟一切安于逸豫，则强者必弱，智者必晦，敢言者必缄默，有志者必退缩，天下之治盖未知其所终矣。舜尝歌曰：「股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉」。皋陶又歌曰：「元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉」。然则，治之污隆亦惟陛下与二三大臣加之意而已。臣识昏学陋，岂足语治，卷卷愚衷，姑塞明制，惟陛下财幸。

目定曰胜，取人众胜天之胜为之张本。则谓之曰：苍苍而穹者天也。无声无臭，品汇以亨，四时以成。享之以诚，应如谷神。总总蚩蚩，其类实繁。汩序乱常，天纪妄干。嘲春哳秋，嘈杂喧啾，喙息弗停，拟万窍号。气革候变，金行既肃，族类窜匿，惄然皆瘖，迹绝景消，泯默至死。天籁常鸣，无从闻闻。于戏天乎，不战而胜。凡所以贺战胜者，冠盖相望，虽愚夫愚妇，知必之天，而不必之人。吾故曰：天不可胜，而未尝不定。则又谂诸其众曰：天何言哉！

颜伯奇父为录事参军于建康，不有其餐钱，营小轩听事之后以为便坐，摘取明道子程子之话言，榜之曰「存爱」，而谓予记之。予于伯奇父同官，而交又厚，乃不辞而言曰：一轩方丈而赢，名之侈矣，焉用记。然其名轩之意与义有足记者。君子之欲仕，非谓其位之足以荣其身也，亦曰有位则可以济乎人而已耳。位有高卑，斋有广狭，济可必也。济之广狭，吾安能必之哉？盖有爱物之心，斯有爱物之事，不必高位而后可也。苟有是心，则随其力之所及而民受其赐。使仕者人人皆存是心，则天下之大，将无一夫不受其赐矣。惟其不然，故民之得其所者不能什一，而冤失职者什九也。夫爱物之心，一存一否之间而效之相绝如此，则爱其可暂忘耶！夫爱者，仁之发也，善之端也。有人焉，体仁而尽此善，则其仕也，自己而物，皆天理之流行。爱自存也，非存之也。降此而心能存于爱物，则其仕也优，而庶乎仁之功矣。虽然，特未易也。利害辐辏，志气交驰，爱物之念其存者几，苟不兢兢于此，则始终舛戾，何可胜算？轩之名且记者用此。今夫一命之士多矣，岂皆泊然无爱于心。爱有公私，势无两大。彼私其爱者，知有己而已，而物我之爱卒两失之。于己之私爱云者，非吾所谓爱也。伯奇父既异于彼矣，因轩之名，味名之义，于爱物之心既存之又存之，一念一虑存之，此伯奇所用力而󶽸然不自足者。他日流风所感，后来者坐于此，而惕然有省，怡然有得，则伯奇父之美不孤矣。不然，则此轩乃胚胎厉民之所也，其何爱之存？伯奇父，姑苏人，名椅。伯奇父，字也。遥师考亭于学禁方张时，守其训甚于亲炙之者。与人简易，而守义不可夺，如蔺相如之璧，不雕饰揣摩，以搂大官之知，其所长也。嘉定七年正月中浣日，雉山周师成记，汴人赵师夏书。

谓能琴能仙，人岂信之哉？琴亦不得不仙。昔之授人以意者必之乎海中无人之境，使之荒寒绝壁，水鸣空山，四顾萧然，将不可以朝居，而后万累俱捐，而后冰雪满怀，而琴亦从是近矣。此与送君者自崖而返盖同一悟入，非夫人间世之比。余四方听琴，就其能者铿锵中音节止。虽堂上娱人，若不得已，至能使孟尝为之沾襟欲绝，则曾不如渔歌邻笛之去人远而尤悲，非其弦之不合，而意不至也。临川陈琴泉有魁然抱南风之兴，且其江繁浙淡，得之自然，而无弄琴之色，固已默焉出江湖之上。余心醉焉，因与之言曰：女知废一弦而鼓宫，宫动复调一弦，而无一弦之不动者乎？未有一音而无其君者也，君道然矣。女知《广陵》之所以「散」者乎？或者其有君而无民也。不知琴则已，知必审之。

韩信葬母，择高躁地，旁可致万家者，此不过志大耳，非利其吉也。郭璞始以吉凶论，自葬其母，未几被王敦之祸，至今反遵其说，贻惑万世。夫人之穷通夭寿，命悬于天，而地理家以为地之善者所致也，然则孔圣曰「富贵在天」者，非邪？今人习于见闻，不安义命，亲死过时不葬，曰吾不忍轻葬也。若是，则衰经不除，非葬事不问，必遂窀穸，然后反吉服可也。今也锦衣玉食，不愧不耻，又有知地理无益而迁延岁月，畏惮费役，而凡所以营妻子之温饱者，则若沃焦救头然之，不暇是坐，视其亲之不得归土，如旅人之栖栖。厚爱薄孝，此其人比于禽兽何异焉？《书》曰「乃祖乃父，乃断弃汝，不救汝死」，是祖父可以降罚于子孙也。求善地以徼不可必之福于子孙，而不孝违礼，以招不救死之祸于祖父，可不谓大惑耶！

某德薄，宰兹邑两阅月矣。天久不雨，民沴物瘠。乃十七日辛丑，祷于山川城隍之神，越夕雨作辍止。邑人咸白故事，善利大师其生也暴身致雨，今祷者必之焉。伏惟大师愿力宏深，邑人敬向，令敢不先期斋沐，躬祷祠下，其施甘霈，以苏民物，以答邑人之望，则大师永为邑人依归。

公讳珌，字怀古，世籍徽之休宁。胄出重黎，休父与婴卓见经传。至晋，元谭持节渡江，守新安有功于民，诏赐田宅于歙，遂家焉。有灵洗忠义自奋，侑食武帝。继是蝉联，代有显人，为新安著姓。曾祖讳自诚，里中称长者；妣吴氏。祖讳会亨，强记博识，书法偪长苏公；妣姚氏。考讳文夷，故承务郎致仕，累赠宣奉大夫；妣黄氏，继黄氏，俱赠淑人。宣奉公少以文学称，蜚声庠序。公儿齿颖悟，稍长卓荦有大志。十岁赋《冰》，有「莫言此物浑无用，曾向滹沱渡汉兵」之句，识者谓必有立于世。读书日数千言，弱冠与诸老游，议论超卓，每曰：「张公栻、吕公祖谦，人正学醇，不寿不大，天也」。绍熙四年登进士第，时丞相赵公汝愚典举春官，一见公文，曰：「天下奇才也」！擢魁多士。有以道学疑者，置本经第二，公论称抑，授迪功郎、主临安府昌化簿。邑介万山，士风弗振。公至，笃意经理，不啻父兄之于子弟。由是捧乡书、预廷对者相望。邑酤额重，榷禁严，有种秫者官必履亩而籍，民以为病。公言于御史，奏蠲其额，百里德之。凡讼久不决者，投牒台郡，乞以委公，能声藉甚。公以明经擢第，素工音律，复试兼科。秩垂满，丁外艰，居丧哀毁备至。服除，再欲试词科，丞相谢公深甫曰：「君廊庙材也，何必是」？嘉泰纪元十一月除建康府教授，枢密丘公崇留守陪都，于僚属中重许可，一见公，遇以国士。开禧二年六月，丘公宣抚江淮，辟公充准备差遣。公处幕中，凡所赞画，皆一时急先之务。郭倪守维扬，调民兵万馀城守，皆占民庐，盛暑不释，疫疠大作。公言兵未至，何以苦居民如是，遂白丘公，即释之。归去者欢声雷动，居者炷香于门，伺公出，举手加额曰：「此宣干赐也」。八月，升充干办公事。丘公寻开督府，公有募兵之命，循江而上，所选皆精悍。时金师南下，传言恟恟，淮民多渡江。公建四策以处之，有故土者官给以粮，令还本里；勇敢愿为军者籍之；无土著者给粮，令散居各谋生计；有马牛出鬻者，官出镪为市，烙以火印，俟兵退，明春给复之，毋令射利者容其奸。凡区画合宜者，公之策居多。嘉定二年二月，以荐及格，改宣教郎、知临安府富阳县。四年十月，公始至，代者以邑之豪猾姓字授公，公缄而束之高阁，曰：「不愿知其名也，使闻而改过足矣」。秩满启视，则靡有一造庭者。公先教后政，感人动物，率若是。六年，历二考馀，治状彰著，当路名公交荐，几三十疏。七年二月，除主管官诰院。八年三月，除宗正寺簿。时旱甚，公上言曰：「比年以来，灾异不一。向也旱，今也防侵轶。春既告旱，夏必伤潦。不惟此尔，乃去岁之秋月食望，日食朔，而又金星见昼，镇星失行，太阴躔高，木星度下者，非细变也。其可不震惕，如祸在朝夕哉？臣愿陛下刚健辉光，日新其德，蠲苛赋以培国本，去繁刑以寿国脉，显忠消佞以厉臣节，言听谏行以作士气。一政令之设施，必曰其事果合于天否乎？一人才之黜陟，必曰某人果当于天否乎？天心何自知之？当人心则当天心矣。盖转移其象，消弭其灾，非大有以饬厉之，未见其可也」。寻轮当陛对，上言曰：「臣闻觇人之国者不以其兵之强、国之富、土地之广，而惟以风俗观之。西汉之末，士大夫崇议论之美，而乏经理之用，儒者不畔六经之说而流为虚文，州县有惠养之名而未有经久之政，边方无目前之警而有不可测之虞。譬之蒲楫维舟，容与安流，一旦风涛，未知所届。古之人君知天下之将有事也，必阴求杰特之才储之，以为他日之用。盖平居无犯颜敢谏之士，则临难无仗节死义之人。汉之王陵、周勃、汲黯，皆有三代之遗直。至若公孙弘辈，则如发蒙耳，缓急何赖焉？人才之生，无间今昔，上有所好，中才激昂，惟陛下重图之」。宁宗温颜开纳。六月，除枢密院编修官，九月，差校上舍试。明禋，公充读册官，礼毕，宁宗忽问宰臣曰：「顷读册文，语音清彻者为谁」？宰臣以公对。宁宗深器重之。九年四月，兼权右司郎官。轮当陛对，公上言：「臣闻天之道日运而无积，圣人之治日新而不穷。陛下更化之初，尝登正士以革奸庸，伸谠言以破谀佞，以祖宗之法而塞侥倖之门，严责实之政而变欺诞之习。风行雷动，固已月异而岁不同矣。然物以久而故，人以久而玩。诚能因已定之规模，而加作新之功，则黜陟所形而天下竦其好恶，赏罚所及而天下震其威明。搜遗拔异以收徯属之心，听言行谏以昭容受之实。辟功名之涂而使人人有欣欣不自已之意，示信必之权而使天下不敢萌苟且之风。则治日隆，德日新，虽至万世，无弊可也。夫苟一切安于逸豫，则强者必弱，智者必晦，敢言者必缄默，有志者必退缩，天下之治，盖未知其所终矣」。又曰：「臣闻自天地肇分以来，有中国则有外邦。由刘、石迄元魏而后，奄地之广，传世之多，未有若金国者。肆我祖宗请和于金主，复有蒙古连岁搆兵，岌岌之势，千钧一发矣。然一敌亡，一敌生。而又中原奸豪与夫乘时奸夫，变出须臾，患生盘纠，风尘翕忽，平定难期。盖中原腹心也，吴、蜀、荆、襄四肢也。腹心受病，未有四肢独安者。其可不重勤圣虑哉？甲子之夏，辛弃疾尝谓臣言：中国之兵不战自溃者，盖自李显忠符离之役始。百年以来，父以诏子，子以授孙，虽尽僇之，不为衰止。惟当以禁旅列屯江上，以壮国威。至若渡淮迎敌，左右应援，则非沿边土丁断不可用。盖沿边之人幼则走马臂弓，长则骑河为盗，其视敌人素所狎易。若夫通、泰、真、扬、舒、蕲、濡须之人，则手便犁锄，胆惊钲鼓，与吴人一耳。招之得其地，又当各分其屯，无杂官军。盖一与之杂，则日渐月染，尽成弃甲之人。不幸有警，则彼此相持，莫肯先进。一有微功，则彼此交夺，反戈自戕，岂暇向敌哉？既知屯之不可不分，又当知军势之不可不壮。淮之东西分为二屯，每屯必得二万人乃能成军。淮东则于山阳，淮西则于安丰，择依山或阻水之地而为之屯，令其老幼悉归其中，使无反顾之虑。然后新其将帅，严其教阅，使势合而气震，固将有不战而自屈者。又为臣言，谍者师之耳目也，兵之胜负与夫国之安危悉系焉。而比年有司以银数两、布数匹给之，而欲使之捐躯深入，探邻国之动息，岂理也哉？于是出方尺之锦以示臣，其上皆敌国兵骑之数，屯戍之地，与夫将帅之姓名，且指其锦而言曰：此已费四千缗矣。又曰金之士马尚若是，其可易乎？明年乙丑，弃疾免归。又明年丙寅始出师，百年教养之兵一日而溃，百年葺治之器一日而散，百年公私之盖藏一日而空，百年中原之人心一日而失。邓友龙败，朝廷以丘崇代之。臣从丘崇至于淮甸，目系横溃，为之推寻其由，无一而非弃疾预言于二年之先者。所集民兵皆锄犁之人，拘留维扬，物故几半。臣言之崇，一日而纵去者，不啻万人。此盖犯招兵不择之忌也。禁旅民兵混而不分，争泗攻寿，相戕殆尽，此盖犯兵屯不分之忌也。兵数单寡，分布不敷，人心既寒，望风争窜，此盖犯军势不张之忌也。十月晦夜，金人以筏济兵，已满南岸，而刘世显等熟卧不知，仓皇授甲，一鼓大溃，又犯谍候不明之忌也。丘崇经理曾未三月，而铁骑渡淮矣。夫往者之辙，来者之鉴也。覆而不鉴，则又前辙耳。今日之事，固与前日大异。向也一于谋人，今焉专于自治。九重之所宵旰，庙堂之所经理，无一日或忘也。而臣区区之意，窃谓边方事宜，诚难遥度。伏愿陛下诏诸将，使之相度山川形势，览观丙寅覆辙，上而川蜀，中而襄汉，下而两淮，凡彼之所必攻，而我之所当备，酌其轻重，量其缓急，大纲细目，俾各以所见条具来上。朝廷为斟酌而行之，如其所欲为而责其成功。不及今无事之时，使之得以尽所欲言，一旦有故，彼将曰：『某城朝廷所筑也，某兵朝廷所屯也，某寨朝廷所修也，某池朝廷所浚也。力尽于不当为之所，而功遗于所当用之地，非吾所与知也』。于是得以有辞矣。昔之英主驾驭将帅，或面诘，或疏问，使之空臆尽言，因得以第其才能，而占其成否，皆若是也。至若关宗社之大计，图不世之伟功，则固有李德裕处回鹘之事，而可以弭后患。种世衡自任边方之责，而不以累朝廷，此则未敢遽言也。礼乐征伐自天子出，惟至神独断之」。十二月除秘书丞，依旧兼权右司郎官。公连岁班朝，屡求外补。十年四月除江东运判，畀节乡部，时以为荣。陛辞，宁宗谓宰臣曰：「程珌岂可容其补外」？遂复以旧职留。公之处都曹也，凡郡国狱谳之来上者，必审克之。每夜分不寐，多所平反，一时公论，独归重焉。六月丁内艰。十二年九月服除，或援旧比，勉公以姓字通当轴。公曰：「吾生平所守直道耳，况今忧患之馀，宁复干进哉」？十月，除浙西提举，谢表有云：「平生疏朴，既懒趋骠骑之门；咫尺寒温，亦罕至长安之第」。于此可以见公之心矣。部民投牒旁午，公随至剖决，靡有遁情。逮建台以激浊扬清为己任，一道耸然。公帑浮费，节以制度，以馀积下属郡，增常平廪，预备荒札，治最上闻。十三年十月瑞庆节，公以畿内使者随班称寿，宁宗惜其去，复除秘书丞兼权右司郎官。十四年正月，除秘书省著作郎，兼职如故。六月除军器少监，兼职如故，寻兼权侍立修注官。八月除国子司业兼国史院编修官、实录院检讨官兼权直舍人院。公以宿望掌教成均，命下之日，六馆之士咸以获遂执经为幸。九月除起居舍人，兼职如故。十五年九月除权尚书吏部侍郎兼同修国史、实录院同修撰兼权中书舍人。公持铨衡，惟公惟平，人不可干以私。虽轧以权势，亦不为动，但应之曰：「此铨法也」。十六年正月，差知贡举，礼闱得人为盛。撤棘入见，奏谢宁宗，玉音再三褒奖。十七年七月，除守礼部侍郎兼直学士院，薇垣史馆兼职如故。闰八月初三夜，理宗即位，十月除兼侍读。讲筵肇开，公上言曰：「臣闻人主之学与儒生异，与储君亦异。儒生之学在于释训诂，储君之学在于通大义。至于人主之学则不然，贵乎力行而已。傅说之告高宗曰：『非知之艰，行之惟艰』。又曰：『王人求多闻，时惟建事』。夫知而必见于行，闻而必见于事，是岂徒知徒闻哉？三代而来，英君谊辟知以讲学为务者，其功业必见于天下。至若叔季之世，岂无聪明之君？惟其不务人君之大德，而好文章之小技，至与臣下较工拙于一觞一咏之间，而纪纲陵迟，政刑败坏，生民涂炭，则未尝一过而问焉。夫如是又何取于学哉？我宋龙兴，圣圣相继，观尧舜之用刑，而深惩近代之密网，我艺祖岂徒学乎？观周公之《无逸》而重戒人主之自豫，我仁皇岂徒学乎？观大禹之勤俭而力非人主之贪心，我孝宗岂徒学乎？先皇嗣统，仰法明谟，推其所学而见之躬行，用能三十一年之间，方内乂安，旧疆浸复。是皆学形于治，而治本于学也。恭惟陛下飞龙在天，万物咸睹。既能以讲学为先，必能以躬行为急。凡经训之垂，史策之载，事之涉于事亲者，必反覆讲明而躬行于宁神养志之间。事之涉于进贤斥佞者，必反覆讲明而见于观人察士之际。事之涉于严监司牧守将帅之选者，必反覆讲明而见于博采公言之时。凡事之关于治体，涉于教条，必明辨审思而力行之。若夫多闻以为博，多见以为富，无益也。夫如是则智虑坚定，聪明益开。措之政事，功业日隆。上天眷休，与宋无极」。玉音称善者久之。是月除权刑部尚书，兼职并如故。经筵进读，因吕蒙正论唐末命令出于辅臣，公奏曰：「唐自天宝以后，玄宗时天下之富盛，不复留意于治。故举天下事，悉付李林甫。德宗付之卢杞，穆宗付之李逢吉，敬宗以后尤不足道，狎近小人，举国以听，此唐祚所以衰也。然唐虞三代，何尝不任其臣？但问其所任者，得人与否尔」。上曰：「所陈极是」。又问：「《太宗宝训》云『治世少而乱世多，君子少而小人多』，何也」？公奏曰：「先正有言，自五帝立纲陈纪以来，至于本朝，凡四千馀年，其间治平仅三四百年尔。其馀非昏闇之时，即削弱之时，非削弱之时，即危亡之时。然治世所以少而乱世所以多者，正缘君子少而小人多也。然天未尝一日不欲天下之平治也，圣君出则君子多，庸君出则小人多尔」。天颜大喜，以为极是极是。又因进读祖宗文章笔札卷毕，公奏：「翰墨词章固帝王之能事，然尧舜之文具存二典，寂寥数语，无非治要。至论书法，则太宗之留意词翰，实在僣国削平之后。真宗之锐情文墨，亦在澶渊却敌之馀。今日所甚急者，民力未裕，更当择监司；兵力未振，更当选将帅；士习未美，更当明政刑。区区翰墨词章，岂足为陛下进」？上曰：「朕每听卿所言，最为详明」。宝庆改元十月，除试礼部尚书，以身兼二制，力辞西掖。得请，仍兼直学士院，兼侍读，升兼修国史、实录院修撰。又因进读太宗谓近臣曰「方今四方所入财赋，两倍唐室」，公奏：「臣窃考淳化间，乃天下极盛之时。财赋之入，一岁止一千六百馀万。元丰增至五千万，然是时三百馀州也。南渡以后二百州，一岁之赋乃六千馀万。比国初增五倍，比元丰又增一倍矣。然边未撤警，国用未裕，取之以此，百姓固知朝廷之不得已也。最是州县之吏，又从而取赢焉，民困愈重矣。要须时取其甚者而警饬之，庶几百姓其少瘳乎」！上深以为然。时因霪雨，公奏：「雨与水皆阴类也，外而敌国，内而寇盗，皆所当虑。则所谓应天以实不以文，陛下恐惧警省，侧身修行，尤所当尽。如玩乾而自强，玩咸而虚受，玩颐而节饮，玩损而窒欲，以至法尧之求贤而吁于用鲧，法舜之达聪而深于恶谗，法文王之忧勤而日昃不食，法商宗之无逸而享国久长，其见于政事者尤当加意。今民贫极矣而州县不恤，兵贫亦极矣而将帅不恤，要当谨简监司以恤民，严饬将帅以恤兵。然后建重镇以新观听，择老将以专节制，益战士以壮军容，厚犒赏以作士气。使吾之根本益壮，精神益强，则守可也，和可也，攻亦可也，无往而不可焉。易歉而丰，化灾为祥，特反掌耳，而又何敌国寇盗之足虑邪？且昏垫之灾，未有甚于尧之九年者，而尧廷之上大纲小目，日事整饬。焦烈之害，未有过于汤之七年者，而有商君臣修其政刑，儳然若不能以终日。古人之畏天，一日为一日之功，一岁计一岁之效，君则断断行之，天则断断应之。天人相与之际，捷于影响」。上曰：「踰月住讲，不胜渴想。今闻卿讲论，顿觉豁然」。二年正月，上御经筵，命公再知贡举。八月兼权吏部尚书。十月除翰林学士、知制诰兼修玉牒官，仍兼侍读。时翰苑自参政楼公钥而后，虚其选者二十有一年，逮公拜命，中外莫不荣之。三年十一月，因经筵进读，公偶为风寒所侵，上眷优隆，赐汤液，赐鬵火，赐姜粥，天使络绎拊问，人皆知上有柄用意，而公知有忌者。会有长子戚，遂决意告归，力伸祠请。上答诏不允，挽留甚力，公请至于四五，绍定纪元三月上不获已，从之。除焕章阁学士、知建宁府。公以祈閒得郡，殊非本心，遂再力辞，上仍答诏不允，公遂黾勉于行。七月至郡，奉行宽大，崇化厚俗，期相安于无事，听讼烛见隐微，豪猾无得逞。属邑官赋，不事苛迫。时参政真公德秀家居，以书达公曰：「人称三四十年来，无此贤太守」。二年，汀、邵盗作，诸台以言论异同，由是贼势猖獗。汀之宁化、南剑之沙邑、邵武之建宁、光泽，皆莽为丘墟，骎骎迫汀、邵城治，七闽绎骚。十一月除公招捕使，节制军马。时建宁承平日久，禁卒额虽千馀，而罕知兵革。调遣他郡，则皆以城守为辞。公遂就本郡禁卒中选精悍者，仍创翼虎、飞熊二军，招刺强勇三千人，择土人知兵者训练统率而前，以纾二郡之急。且用间谍，离其徒党，使之自相屠戮。捷奏日闻，大酋二十，纳欸投降。平定有期，而闽漕怀旧恨，忌公成功，乃以坑降疑群盗。盗素服公威信，不以为然，公念间从中起，何以底绩，于是屡上祠请，且荐陈公韡以自代。三年三月，以焕章阁学士，提举隆兴府玉隆万寿宫。公归途经浦城，真公德秀迓于远郊，谓公曰：「玉堂既去，一路失此贤，师帅其将畴依乎」？公还故山，日徜徉于泉石，手不释卷，每以未老得閒为乐。四年二月，时李知孝在谏坡，以公守建日尝有私谒，公弗从，遂妄谗毁，去职与祠，公处之泰然。端平纪元，上亲揽权纲，厉精庶政，知孝贬斥，除公敷文阁学士、提举隆兴府玉隆万寿宫。公上免牍，答诏不允，诏词有曰：「属躬揽于政权，尤匪轻于名器。卿夙仪禁近，备罄忱恂。兹注想于典刑，肆亟攽于纶綍」。告词又曰：「久不见生，谅未究设施之蕴，何以告我」？尚有资启沃之忠，盖用公之意未艾也。嘉熙纪元四月，除知宁国府。二年六月除知赣州。公恳辞甚力，上皆从之，仍奉旧祠。三年正月除宝文阁学士，祠廪如故。六月除知福州，兼本路安抚。公上免牍，寻拜不允之诏。然公倦于出，再力伸祠请，遂复以旧职奉祠。淳祐纪元四月除龙图阁学士，奉祠仍旧。公归自建，以宠荣为惧，故频岁以来，纳禄之数不知凡几，上每答诏不允。诏词有曰：「卿昨告老，朕不欲强卿一来，姑畀祠廪。兹又抗牍祈遂谢事，甚非所以体朕也。矧卿尝为朕甘盘矣，何至遽起挂冠神武之想乎？其勿出此」。二年四月荐腾告老之章，恳请愈切，上方俞其请，除端明殿学士，依所乞致仕。公累载告休，一朝得遂，喜形于色。第以端殿殊恩，讵容遽拜？又上免牍，上复诏答不允，公遂拜命，日以登临自娱。六月八日，偶觉伏暑，越宿已康复，屏药却医，起居饮食，对客笑言，无异常时。十有三日，忽呼子暨孙列于前，语之曰：「吾奋由儒素，受知两朝。年几八帙，一无可憾。所望者尔曹力学自修，则吾虽亡犹生耳」。无一语及家事，言已薨于正寝。公生于隆兴甲申八月二十日，享年七十有九。遗奏闻上，恩赠特进，与致仕、遗表恩泽。讣音之传，士大夫识与不识，皆有斯文之叹。有《洺水先生集》六十卷、《内制类藁》十卷、《外制类藁》二十卷，藏于家。公生平以造就人才为己任，预荐进者，登揆席、参政机、班法从、居台谏，皆为当世名臣。性冲澹无声色奉，每戒家人用无过侈，服无过华，至姻族闾里，贫不克振，周之惟恐或后。义方训严，诸子刻志问学。平居暇日，常谓其子曰：「吾他时终于牖下，当歛以时服衣裳之外，他无所事也。厚葬，古人所戒，非徒无益，适为累耳，尔曹识之」。淑人之歛，黄白缁铢，不内诸柩。公娶金华王氏，封淑人，丞相文定公淮之长孙女，生于相门，不以富贵自骄，简静端庄，动由礼法，先公一年卒，实元年二月十一日也，享年六十八。子三人：若水，承事郎、监镇江府寄桩库；若曾，承奉郎、监两浙转运司造船场计置物料官，俱先殁。若愚，宣义郎、前饶州德兴县丞。孙男四人，其载蚤亡；其垕，承奉郎、监临安府粮料院；其深、其仁，并承务郎，未铨。曾孙二人：通孙、振孙。曾孙女一人。公之孤将以三年十一月三十日壬申，窆公于休宁县和睦乡万松山之原，遵治命也。盖尝论贤哲之生，气禀必异，故见诸躬行发诸词章，措诸事业，亦决非世俗所企及。惟公天禀清高，离伦绝类，已见于龆龀赋《冰》时。其持身介然有守，挺然特立，名流莫不钦敬，竞欲缔交。而后学有志之士，则皆尊之仰之，以为范模。于书无所不读，发而为文，自成机杼，神韵绝出，故落笔妙天下，援引今昔，博学之士不能究知。其词雅健精深，追逮古作。根本谊理，扶植名教，有补于当世，学者誇传而争诵之。论奏皆剀切当上意，虽经纶抱负不获尽展于世，而两朝眷渥，始终弗替。凡此皆近世所罕见者。午州里晚生，夙蒙公异知。试邑馀杭时，公为礼部尚书，以廉相举，故又于公为门下士。岁在乙未孟冬，午扶护先大夫归葬，方抵里中，未及伸致哀挽之请，公首赐长篇以为存殁之荣，是岂可忘哉？今公襄事有日，前期若愚书来曰：「先公生平出处，相知深，相予厚，莫若子，敢以行实一编丐定次，将告诸太史氏，以信今传后」。午何敢以不韪辞，谨具如右，谨状。淳祐三年十月日，门生朝议大夫、行监察御史吕午状。

臣闻尧舜在上，亦不能使天下必不为恶。夫欲使天下必不为恶者，止于严刑而已矣，过是则无术焉。而严刑者又不可以常用，时用则王，常用则亡。盖刑者圣人不得已之具，而严刑者又天下所甚不乐之政。以吾之不得已，而行天下之所甚不乐，虽尧舜能不穷耶？故夫流放窜殛者，尧舜之刑也，此非不严也。然使尧舜朝行之，又暮行之，臣恐有如武王数纣之虐者议其后矣。是故尧舜亦不能使天下必不为恶，何者？严刑不可以常用也。然而尧舜刑杀一二人而天下治，此独何术也？盖尧舜之所以治，有所不杀而甚于杀，有所不刑而甚于刑。忠肃恭懿者，尧舜既相之，明允笃诚者，尧舜又相之，则夫不肃不笃不诚者何必尽杀而尽刑也哉，屏而弃之足矣。夫人之情岂愿于永弃？今弃于尧舜之世，则是不如刑杀者之速死。何则？身虽不死而望于世者已绝，求齿于士君子而不可复也。此其心必有以自悔，而其迁于善也必有以自力，则是不使天下之必不为恶者，乃所以必之欤？臣前之二策，其一说曰治赃吏自大吏始，其一说曰先之以均吏禄，后之以不测甚大之威，此其为术足以使天下之惧于贪，而未足以使天下之乐于廉。盖威之狎则必习而为不威，惧之怠则必反而为不惧。何则？不胜其贪则不胜其刑，不胜其刑则不胜其穷。夫惟使之乐于廉，则谁能夺其乐者？臣闻天不能为无春之秋，圣人不能行无赏之刑。盖生而后杀，则杀者不怨；刑而不赏，则生者不劝。今夫某贪吏，某非贪吏，天子曰：「尔曷为贪？吾杀尔」。至非贪者则不杀焉。贪者死而非贪者生，则吏之为贪者将曰贪不可为也，于是相率而不为贪。今夫某廉吏，某非廉吏，天子曰：「尔非廉吏，吾不用尔」。至于廉吏则亦不用焉。非廉吏者不用，而廉吏亦同乎不用，则吏之非廉者将曰：「彼矫而廉，以异我也，竟何以异于我」？于是相戒而不为廉。天下之俗生于胜，胜生于众，众生于尚。上之人不尚廉吏，则廉吏寡矣。以至寡之廉，而欲胜至众之贪，难哉！臣愿朝廷内委宰相侍从台谏，外委监司太守，岁举廉吏一人，而天子亲择其尤者，不测擢之为台省之职，虽未至如唐之相杨绾，亦庶乎廉吏之俗胜，贪吏之俗衰。俗所尚而乐趋之，不过数年，赃吏之刑亦不必用矣。

论曰：贤者不能使人知而能使人思。知与不知，贤者初莫之计；思与不思，有国者竟莫之悟。二者常巧于相违而不喜于相遭，是可叹也。汉文帝闻说者之论而思颇、牧之贤，谓文帝之思为未善，不可也。然当颇、牧之时，或以间而摈，或以谗而殒，孰知其诬，孰知其贤哉！其生也莫知，其往也始思。思颇、牧而天下无颇、牧矣。使其复有颇、牧，其能知颇、牧乎？浅于知而深于思，薄今而厚古，岂特一颇、牧而已哉！扬雄曰：「文帝曷不用颇、牧」？贤者不求不用，亦不求必用。吾之所挟，不用则泽其身，用则泽其国。谓贤者求不用，贤者有是心乎？然其挟在我，其用不在我。不在我而我求之，又从而必之，自古圣贤君子未有或是之能也。颇、牧之在赵也，颇、牧不负赵而赵实负颇、牧。负与不负，颇、牧何心焉？可悼者赵之社稷而已矣，生灵而已矣。使颇不以赵括代，牧不以郭开死，韩、魏不侵，匈奴不侵，非颇、牧之功也？二子迟一日而去赵，则赵之国迟一日而为秦，此谁之功乎？虽然，二子之功不求其君之不负也，求其略知焉而不得也。知且不知也，而况于思乎？汉文帝之思二子，亦可为二子贺矣。使二子而有知，亦少慰矣。然天下之事，至于思其人而不获其用，君子谓之无益。汉文之不思二子，二子之病不加多；汉文之思二子，汉文之病不加少。且匈奴之寇日迫，而帝也乃欲起颇、牧于九原，不徒匈奴闻之为之一笑而已，使颇、牧闻之，有不笑者耶？汉文之于魏尚，犹赵之于颇、牧也。舍今颇、牧而思古颇、牧，善谋国者然乎哉？帝能思颇、牧，吾亦能思魏尚也。愿以帝思颇、牧之心为帝知魏尚之心，帝其许之乎？冯唐谓帝有颇、牧亦不能用，其意则然矣，其气无乃犹未平，其辞无乃犹未婉乎？气平则辞自婉，辞婉则君自悟，吾于冯唐之论犹有憾焉。且帝尝谓李广曰：「使广在高帝时，万户侯岂足道哉」！士患不遇主，广之受知于帝，尚可诿曰不遇主耶？遇主而又云云若尔，是高帝不生，广终不用也。有李广则舍之于今焉，无颇、牧则思之于古焉。冯唐谓帝虽有颇、牧不用，帝则怒唐也。怒冯唐之言而不悔李广之论，帝其忘之乎？帝不忘之，帝当悔之矣。悔于广则不怒于唐矣，不怒于唐而悔于广，则颇、牧二子者思之可也，不思亦可也。谨论。

臣窃闻天下之患莫大于持一偏之见，以幸一时之功。古人有言曰：「君子之行，思其终也，思其复也」。终者事之极也，复者事之反也。思其终则已尽矣，而又思其复焉，盖人情多囿于期必之中，而事变每出于意料之外，思其得不思其失，思其利不思其害，则为备不预，患至莫禦。行之一身尚且不可，而况为天下国家者耶！譬之善奕者，一举棋而终局之胜败已瞭然于胸中，盖其反覆思虑，知己而复知彼也。曩者边臣邀功生事，经营河洛，以至一败涂地，此其不思复之祸，盖不可追悔矣。谋国者惩创前失，图靖邦家，优显职以出台臣，起私人以寄国事，诚岂得已夫。中国和戎，治世所有，虽汉文之盛，犹且屈意为之，况今日之财不足于用，而兵不足以战耶？正不必阳讳其说，阴主其谋，徒取掩耳盗铃之讥也。然臣窃闻之，先为不可胜，而后可以言和；有备无患，而后可以言和；纪纲修明，将士戮力，而后可以言和；糗粮充积，器甲精强，而后可以言和。使今之议和如魏绛所谓边鄙不耸，师徒不勤，岂不甚幸？然反其事而思之，万一如辽之求和于金，金之求和于鞑，厥鉴昭昭，悔其可追？且靖康之祸，百年之痛未瘳也。夫和之为义，《春秋》谓之「成」，以其两不相加，而彼此利于息民耳。倘以势穷力弱，卑辞求和，以偷旦夕之安，则与投拜何以异？彼方恃其无敌之势以陵我，我以卑屈之礼而有求焉，则彼之索愈高，而我之应愈难，力不暇应，将有不可胜讳之忧矣。且闻间谍之报、降卒之供，与夫逃归之言，皆谓鞑人不归草地，分驻河南，造舰治兵，期以八月大举入寇。今上下宴安，无异平时。以言其纪纲，则未见其修明也；以言其将士，则未见其戮力也；以言其糗粮，则未见其充积也；以言其器甲，则未见其精强也。荆襄不闻经理之方，江淮不闻守禦之计，败證悉见，何以为不可胜之形？缚手无策，何以为有备无患之术？臣未知其何所恃而和也。窃料谋国者不过以史嵩之、孟珙曾与倴盏交通甚密，使之议和，必无不可。议之可也，必之其可乎？曩者不思其复，倚范葵以攻，而不知所以守，将使天下之势自安以趋于危。今若又不思其复，倚一嵩之以和，而不知所以守，将使天下之势自危而趋于亡矣，岂不甚可惧哉？臣一介腐儒，不晓边事，采之公论，不敢不言。欲望陛下与二三大臣思终思复，计安计危，毋循偏见，毋求幸功。如极边土豪当乘机而号召，已破州郡当乘时而经理。团结战舰，招集水军，不可以文移而为实数；江面置屯，诸州和籴，不可以因循而致后时。凡固圉之计，委之边臣，各令任责，必加精覈，以行诛赏。使和议幸而集，则内外相安；不集，亦可以无恐。天下之势常如泰山之安，而黠虏之强不足畏矣。臣不胜惓惓。

臣等闻之《易》之《师》曰：「大君有命，开国承家，小人勿用」。圣人象之，曰：「小人勿用，必乱邦也」。必之为辞，言其决然而无可疑也。臣观自古以来，必有君子而后能国，未有用小人而不至于败亡者。圣人之言，如金科玉条，其可犯也哉？臣等谨按太中大夫、新除刑部尚书史嵩之，习气轻浮，操心狡狯，膏粱之子，本无学术，凭藉其伯弥远声势，滥魁朝列，公论不容，至今籍籍。游边累年，初乏善状，弥远内专八柄之权，外存三窟之势，遂以乳臭小子谬当阃寄。弥远晚年每欲引之自代，师、昭之心，人皆知之。冰山既摧，嵩之知无所恃，外交敌人，私结和议，用权桧故智恐胁朝廷，为守禄固位之计，不臣莫大焉。边方以积贮为大命，嵩之空京湖之粟以喂强邻，以博珠玉，兵民苦于转输，破荡死徙而不恤。敌人本未知中国虚实，嵩之屈体事之，引敌人头目一二百人出入城府，听其节制，而殊不知耻。往者小使邹伸之之遣，引致王楫，窥觇上都，启敌人贪婪之心，贻襄蜀蹂践之祸，皆嵩之实为之。斥逐家居，安享富贵，在嵩之可为幸矣，而乃恃其多赀，交结中外，规图复进。起家而帅江右，物议已自沸腾，曳履而玷清班，名器抑何轻亵！给事洪咨夔谓近日雷雪之变，皆此人所致，尝行缴驳，权直院吴咏亦复见之论奏。为嵩之者合知去就矣，顾乃偃然供职，恬若不闻，可谓小人之无忌惮者也。嵩之为人，惟陛下与一二大臣谓其才可集事，而天下之人皆谓其轻嚣寡谋，必将重至误国，此譬之恶草当芟夷，蕴崇之勿使能殖可也，岂宜任独见、违公论而用之乎？且陛下与一二大臣必欲用嵩之者，不过谓其尝为襄帅，稍谙北人情性，可以招来郭胜讲解敌师而已。臣等以为不然，胜之叛去，父母妻子被戮，怨望已深，决无可招之理。敌得志而骄，和议亦断未易成，嵩之近日奏疏，尝为走弄之语矣，陛下用之，必无益而有害。臣等闻元祐间众贤聚朝，天下骎骎向治矣，时相吕大防把捉不定，至用调停之说，兼用熙丰旧人，进李清臣、邓温伯，而杨畏、章惇、蔡京之徒攀援而至。其时虽以刘挚、范纯仁、苏辙、王岩叟诸贤参错要路，不足以遏其复然之凶焰，而中原之祸随之。天下安危理乱之机，甚可畏也。弥远浊乱天下一十八年，遗患馀祸，至今不可医治，今陛下复欲用其犹子，寘之文昌八座之列，臣等恐其巧窥阴伺，呼集非类，以害君子，而绍圣之祸复作矣，臣等甚忧之。在《易》，内君子而外小人，其卦为《泰》，内小人而外君子，其卦为《否》，小人之不可近也如此。臣等愚见，欲望陛下特赐睿断，将嵩之刑书职任亟行褫罢，以清朝列，以快公论。若谓时方多事，未免使贪使过，且乞与一在外州郡差遣，少老其才，以备他日边头任使，庶合《泰》《否》内外之道。谨具觉察以闻，伏候敕旨。

学而时习之。

程子曰：「时复䌷绎（本文作「思绎」，今此所引改「思」为「䌷」，不知何说。）」。学者之于义理，当时䌷绎其端绪而涵泳之也（「学而时习之」，此是《论语》第一句。句中五字，虽有虚实轻重之不同，然字字皆有意味，无一字无下落。读者不可以不详，而说者尤不可以有所略也。「学」之为言效也，以己有所未知，而效夫知者以求其知；以己有所未能，而效夫能者以求其能之谓也。「而」者，承上起下之辞也。「时」者，无时而不然也。「习」者，重复温习也。「之」者，指其所知之理、所能之事而言也。言人既学矣，而又时时温习其所知之理、所能之事也。盖人而不学则无以知其所当知之理，无以能其所当为之事。学而不习，则虽知其理、能其事，然亦生涩危殆而不能以自安。习而不时，则虽曰习之，而其功夫间断，一暴十寒，终不足以成其习之之功矣。圣言虽约，而其指意曲折深密而无穷盖如此。凡为解者，虽不必如此琐细剖析，然亦须包含得许多意思，方为完备。今详所解，于「学而」两字全然阔略，而但言䌷绎义理，以解时习之意。夫人不知学，其将何以知义理之所在而䌷绎之乎？且必曰「䌷绎义理之端绪而涵泳之」，又似义理之中别有一物为之端绪，若茧之有丝，既䌷绎出来，又从而涵泳之也。语意烦扰，徒使学者胸中扰扰，拈一放一，将有揠苗助长之患，非所以示人入德之方也。）。说者，油然内慊也（程子但言浃洽于中则说，虽不正解「说」字，而「说」字之意已分明。今既述程语，而又增此句，似涉重复。且慊者，行事合理而中心满足之意，施之于此，似亦未安。）。

孝弟也者，其为仁之本与。

自孝弟而始，为仁之道，生而不穷（按有子之意，程子之说，正谓事亲从兄，爱人利物，莫非为仁之道。但事亲从兄者本也，爱人利物者末也。本立然后末有所从出，故孝弟立而为仁之道生也。今此所解，语意虽高而不亲切。）。其爱虽有差等，而其心无不溥矣（此章「仁」字正指爱之理而言耳，《易传》所谓「偏言则一事」者是也。故程子于此，但言孝弟行于家而后仁爱及于物，乃著实指事而言。其言虽近，而指则远也。今以心无不溥形容，所包虽广，然恐非本旨，殊觉意味之浮浅也。）。

巧言令色。

若夫君子之修身，谨于言语容貌之间，乃所以体当在己之实事，是求仁之要也（此意甚善，但恐须先设疑问以发之，此语方有所指。今无所发端而遽言之，则于经无所当，而反乱其本意矣。如《易传》中发明经外之意，亦必设为问答以起之。盖须如此，方有节次来历，且不与上文解经正意相杂。而其抑扬反覆之间，尤见得义理分明耳。）。

为人谋而不忠。

处于己者不尽也（「处」字未安。）。

道千乘之国。

信于己也（「己」字未安。），自使民以时之外（此句无所当，恐是羡字。）。

毋友不如己者。

不但取其如己者，又当友其胜己者（经但言毋友不如己者，以见友必胜己之意。今乃以「如己」、「胜己」分为二等，则失之矣。而其立言造意，又似欲高出于圣言之上者。解中此类甚多，恐非小病也。）。

慎终追远。

慎，非独不忘之谓，诚信以终之也。追，非独不忽之谓，久而笃之也（以「慎」为不忘，「追」为不忽，若旧有此说，则当引其说而破之。若初无此说，则此两句亦无所当矣。且下文两句所解亦未的当。）。凡事如是，所以养德者厚矣（慎终追远，自是天理之所当然，人心之所不能已者。人能如此，则其德自厚而民化之矣。今下一「养」字，则是所以为此者，乃是欲以养德，而其意不专于慎终追远矣。）。厚者德之聚，而恶之所由以消靡也（此语于经无当，于理未安。）。

父在观其志。

志欲为之而有不得行，则孝子之所以致其深爱者可知（此章旧有两说，一说以为为人子者父在则能观其父之志而承顺之，父没则能观其父之行而继述之，又能三年无改于父之道，则可谓孝矣。一说则以为欲观人子之贤否者，父在之时，未见其行事之得失，则但观其志之邪正。父没之后，身任承家嗣事之责，则当观其行事之得失。若其志与行皆合于理，而三年之间又能无改于父之道，则可谓孝矣。此两说不同，愚意每谓当从前说，文势为顺。若如后说，则上文未见志行之是非，不应末句便以「可谓孝矣」结之也。今详此解盖用后说，然谓父在而志不得行可以见其深爱，则又非先儒旧说之意矣。经文但有一「志」字，乃是通邪正得失而言，如何便见得独为志欲为之而不得行，又何以见夫致其深爱之意耶？）。三年无改于父之道，志哀而不暇它之问也。又曰：三年无改者，言其常也，可以改而可以未改者也（此句之说，惟尹氏所谓「孝子之心有所不忍」者最为悫实。而游氏所谓「在所当改而可以未改」者，斟酌事理尤得其当。此解所云「志哀而不暇它之问」者，盖出谢氏之说，其意非不甚美，然恐立说过高，而无可行之实也。盖事之是非可否日接于耳目，有不容不问者。君子居丧，哀戚虽甚，然视不明，听不聪，行不正，不知哀者，君子病之，则亦不应如是之迷昧也。所谓「可以改而可以未改」者，则出于游氏之说，然又失其本指。盖彼曰「在所当改」，则迫于理而不得不然之辞也。今曰「可以改」，则意所欲而冀其或可之辞也。二者之间，其意味之厚薄相去远矣。又此经所言，亦为人之父不能皆贤，不能皆不肖，故通上下而言，以中人为法耳。今解又云「三年无改者，言其常也」，似亦非是。若言其常，则父之所行，子当终身守之可也，岂但以三年无改为孝哉？）。

信近于义。

恭谓貌恭。又曰：恭而过于实，适所以招耻辱（恭不近礼谓之无节而过卑则可谓之貌恭，而过实，则失之矣。且貌恭而过实，亦非所以取耻辱也。）。言而不可复则不可行，将至于失其信矣。或欲守其不可复之言，则逆于理而反害于信矣（此数句似不分明，恐未尽所欲言之曲折也。窃原本意盖曰欲其言之信于人，而不度于义者，复之则害于义，不复则害于信，进退之间，盖无适而可也。故君子欲其言之信于人也，必度其近于义而后出焉，则凡其所言者，后无不可复之患矣。恐须如此说破，方分明也。）。

就有道而正焉。

异世而求之书（本文未有此意，恐不须过说。或必欲言之，则别为一节而设问以起之可也。）。

贫而乐，富而好礼。

进于善道，有日新之功，其意味盖无穷矣（此语不实。）。

《诗》三百。

其言皆出于恻怛之公心，非有它也（「恻怛」与「公心」字不相属。「非有它也」，乃嫌于有它而解之之辞，然亦泛矣。《诗》发于人情，似无有它之嫌。若有所嫌，亦须指言何事，不可但以「有它」二字概之也。）。

无违。

生事之以礼，以敬养也。死葬之以礼，必诚必信也。祭之以礼，致敬而忠也（专言敬则爱不足，专言诚信则文不足。「忠」字尤所未晓，然致敬而忠，恐亦未足以尽祭礼。大率圣人此言至约而所包极广，条举悉数，犹恐不尽，况欲率然以一言该之乎？）。

十世可知。

若夫自嬴秦氏废先王之道，而一出于私意之所为，有王者作，其于继承之际，非损益之可言，直尽因革之宜而已（此一节立意甚偏而气象褊迫，无圣人公平正大、随事顺理之意。且如此说，则是圣人之言不足以尽古今之变，其所谓百世可知者，未及再世而已不验矣。尝究此章之指，惟古注马氏得之。何晏虽取其说，而复乱以己意，以故后来诸家祖习其言，展转谬误，失之愈远。至近世，吴才老、胡致堂始得其说，最为精当。吴说有《续解》、《考异》二书，而《考异》中此章之说为尤详，愿试一观，或有取焉。大抵此二家说其它好处亦多，不可以其后出而忽之也。）。

非其鬼而祭之，谄也。

无其鬼神，是徒为谄而已（圣人之意，罪其祭非其鬼之为谄，而不几其祭无其鬼之徒为谄也。谄自恶德，岂论其有鬼无鬼、徒与不徒也哉？）。

《韶武》。

圣人之心初无二致，揖逊征伐，时焉而已（此理固然，但此处解「美善」两字而为此说，似以舜武心皆尽美，而武王之事有未尽善，则「美」字反重而「善」字反轻，为不伦耳。盖美者声容之盛，以其致治之功而言也。善者致美之实，以其德与事而言也。然以德而言，则性之反之虽有不同，而成功则一。以事而言，则揖逊征伐虽有不同，而各当其可。则圣人之心，亦未尝不同也。）。

仁者能好人恶人。

仁者为能克己（此语似倒，恐当正之。）。

无终食之间违仁。

无终食之间违仁，是心无时而不存也。造次颠沛必于是，主一之功也（此二句指意不明，语脉不贯。初窃疑其重复，既而思之，恐以上句为成德之事，下句为用功之目。若果如此，则当改下句云：「所以存其心也」，乃与上文相应，庶读者之易晓。然恐终非圣人之本意也。）。

无适无莫。

或曰：异端无适无莫而不知义之与比，失之矣。夫异端之所以不知义者，正以其有适有莫也（异端有适有莫，盖出于程子之言。然讥其无适莫而不知义，亦谢氏之说。言虽不同，而各有所指，未可遽以此而非彼也。若论先后，则正以其初无适莫而不知义，故徇其私意以为可否，而反为有适有莫。既有适莫，故遂不复求义之所在，而卒陷于一偏之说也。）。

求为可知。

若曰使己有可知之实，则人将知之，是亦患莫己知而已，岂君子之心哉（此说过当。若曰「所谓求为可知者，亦曰为其所当为而已，非谓务皎皎之行以求闻于人也」，则可矣。）？

一以贯之。

道无不该也，有隐显内外本末之致焉。若无隐显内外本末之致，则所谓一贯者，亦何所施哉（此意甚善，然其辞则似生于辨论反覆之馀者。今发之无端，则无所当而反为烦杂。若曰「圣人之心于天下事物之理无所不该，虽有内外本末隐显之殊，而未尝不一以贯之也」，则言顺而理得矣。）？

欲讷于言。

言欲讷者畏天命，行欲敏者恭天职（言行自当如此，不必为畏天命、恭天职而然。今若此言，则是以言行为小，而必称天以大之也。且言行之分亦未稳当，行之欲敏，独非畏天命耶？）。

昼寝。

知抑精矣（「抑」字恐误。）。

臧文仲。

世方以小慧为知（小慧似非所以言臧文仲。）。

季文子。

非诚其思（此语未善。）。

颜渊季路侍。

为吾之所当为而已，则其于劳也奚施（「施劳」，旧说皆以「施」为「勿施于人」之「施」，「劳」者，劳辱之事。今如此说，语不分明。子细推寻，似亦以「施」为夸张之意，「劳」为「功劳」之「劳」，其意虽亦可通，但不知「施」字有如此用者否耳。必如此说，更须子细考證，说令明白乃佳。）？存乎公理（此句亦未善。）。

质胜文则野。

失而为府史之史，宁若为野人之野乎（此用杨氏「与其史也，宁野」之意，然彼亦以为必不得已而有所偏胜，则宁若此耳。今解乃先言此，而又言矫揉就中之说，则既曰「宁为野人之野」矣，又何必更说「修勉而进其文」乎？文理错杂，前后矛盾，使读者不知所以用力之方。恐当移此于矫揉就中之后，则庶乎言有序而不悖也。）？

人之生也直。

罔则昧其性，是冥行而已矣（此说似好，然承上文「直」字相对而言，则当为欺罔之罔。）。

中人以下。

不骤而语之以上，是亦所以教之也（孟子言「不屑之教诲，是亦教诲之」，盖为不屑之教诲，已是绝之而不复教诲，然其所以警之者，亦不为不至，故曰是亦教诲之而已矣。所谓「亦」者，非其正意之辞也。若孔子所言「中人以下未可语上」，而不骤语之以性与天道之极致，但就其地位，告之以切己著实之事，乃是教之道正合如此，非若不屑之教诲，全不告语，而但弃绝以警之也。今曰「是亦教诲之也」，则似教人者不问其人品之高下，必尽告以性与天道之极致，然后始可谓之教诲。才不如此，便与绝而不教者无异。此极害理，非圣门教人之法也。且著此一句，非惟有害上文之意，觉得下文意思亦成躐等，气象不佳。试思之。若但改云：「不骤而语之以上，是乃所以渐而进之，使其切问近思而自得之也」，则上下文意接续贯通，而气象无病矣。此所撰《集注》已依此文写入矣。）。

敬鬼神而远之。

远而不敬，是诬而已（「诬」字未安。）。

知仁动静/知之体动而静在其中，仁之体静而动在其中（此义甚精，盖周子太极之遗意，亦已写入《集注》诸说之后矣。但在此处读之，觉得有急迫之病，略加曲折，别作一节意思发明乃佳。大抵此解之病在于太急迫而少和缓耳。）。

子见南子。

过卫国，必见寡小君（孔子居卫最久，不可但言过卫。见小君者，礼之当然，非特卫国如此也。）。夫子听卫国之政，必自卫君之身始（此理固然，然其间似少曲折，只如此说，则亦粗暴而可畏矣。试更思之，若何？）。

博施济众。

不当以此言仁也。仁之道不当如此求也（但言不当，而不言其所以不当之故，不足以发圣人之意。）。先言仁者，而后以仁之方结之（立人达人，仁也，能近取譬，恕也，自是两事，非本一事而先言后结也。）。

述而不作。

圣人所以自居者，平易如此（「平易」二字说不著。）。老彭孔子事同，而情性功用则异（孔子贤于尧舜，非老彭之所及，人皆知之，自不须说。但其谦退不居而反自比焉，且其辞气极于逊让，而又出于诚实如此，此其所以为盛德之至也。为之说者，正当于此发其深微之意，使学者反复潜玩，识得圣人气象，而因以消其虚骄傲诞之习，乃为有力。今但以「平易」二字等闲说过，而于卒章忽为此论，是乃圣人鞠躬逊避于前，而吾党为之攘袂扼腕于后也。且无乃使夫学者疑夫圣人之不以诚居谦也乎哉？大率此解多务发明言外之意，而不知其反戾于本文之指，为病亦不细也。）。

默而识之。

默识非言意之所可及，盖森然于不睹不闻之中也。又云：世之言默识者，类皆想像亿度，惊怪恍惚，不知圣门实学贵于践履，隐微之际，无非真实（默识只是不假论辨而晓此事理，如侯子辨总老之说是已。盖此乃圣人之谦词，未遽说到如此深远处也。且此说虽自践履言之，然其词气，则与所谓惊怪恍惚者亦无以相远矣。）。

子之燕居。

圣人声气容色之所形，如影之随行（声气容色不离于形，同是一物。影之于形，虽曰相随，然却是二物。以此况彼，欲密而反疏矣。且众人声气容色之所形，亦其有于中而见于外者，岂独圣人为然哉？）。

志于道。

艺者所以养吾德性而已（上四句解释不甚亲切，而此句尤有病。盖艺虽末节，然亦事理之当然，莫不各有自然之则焉。曰「游于艺」者，特欲其随事应物，各不悖于理而已。不悖于理，则吾之德性□固得其养，然初非期于为是以养之也。此解之云，亦原于不屑卑近之意，故耻于游艺而为此说以自广耳。又按张子曰：「艺者，日为之分义也。」详味此句，便见得「艺」是合有之物，非必为其可以养德性而后游之也。）。

自行束脩以上。

辞气容色之间，何莫非诲也，固不保其往尔（「诲」字之意，恐未说到辞气容色之间，亦未有不保其往之意也。盖「吾无隐乎尔」，乃为二三子以为有隐而发，「不保其往」，乃为门人疑于互乡童子而发，皆非平日之常言，不应于此无故而及之也。若以礼来者不以一言告之，而必俟其自得于辞气容色之间，又先萌不保其往之意，则非圣人物来顺应之心矣。此一章之中而说过两节意思，尤觉气迫而味短也。）。

愤悱。

愤则见于辞气，悱则见于颜色（此两字与先儒说正相反，不知别有据否？）。

子谓颜渊。

其用也岂有意于行之？其舍也岂有意于藏之（圣人固无意必，然亦谓无私意期必之心耳。若其救时及物之意皇皇不舍，岂可谓无意于行之哉？至于舍之而藏，则虽非其所欲，谓舍之而犹无意于藏，则亦过矣。若果如此，则是孔颜之心漠然无意于应物，推而后行，曳而后往，如佛老之为也。圣人与异端不同处正在于此，不可不察也。程子于此但言「用舍无与于己，行藏安于所遇」者也。详味其言中正微密，不为矫激过高之说，而语意卓然，自不可及，其所由来者远矣。程子又云：「乐行忧违，忧与乐皆道也，非己之私也」，与此相似，亦可玩味。）？

子行三军则谁与。

临事而惧，好谋而成，古之人所以成天下之事而不失也，岂独可行三军而已哉（临事而惧，好谋而成，本为行三军而发，故就行三军上观之，尤见精密。盖圣人之言虽曰无所不通，而即事即物，毫釐之间，又自有不可易处。若如此解之云，是乃程子所诃「终日乾乾，节节推去」之病矣。）？

子所雅言。

性与天道，亦岂外是而它得哉（固是如此，然未须说。）？

子不语。

语乱则损志（「损志」二字未安。）。

弋不射宿。

不忍乘危（「乘危」二字未安。）。

奢则不孙。

圣人斯言，非勉学者为俭而已（圣人深恶奢之为害，而宁取夫俭之失焉，则其所以勉学者之为俭，其意切矣。今为此说，是又欲求高于圣人，而不知其言之过、心之病也。温公谓扬子作《玄》，本以明《易》，非敢别作一书以与《易》竞。今读此书，虽名为说《论语》者，然考其实则几欲与《论语》竞矣。鄙意于此深所未安，不识高明以为如何？）。

曾子有疾，召门弟子。

形体且不可伤，则其天性可得而伤乎（此亦过高之说，非曾子之本意也。且当著明本文之意，使学者深虑，保其形体之不伤而尽心焉，是则曾子所为丁宁之意也。且天性亦岂有可伤之理乎？）？

孟敬子问之。

将死而言善，人之性则然（此语太略，几不可晓，恐当加详焉。）。动容貌者，动以礼也。正颜色者，正而不妄也。出词气者，言有物也。动容貌则暴慢之事可远，正颜色则以实而近信，出词气则鄙倍之意可远（此说盖出于谢氏，以文意求之，既所未安，而以义理观之，则尤有病。盖此文意但谓君子之所贵乎道者，有此三事，动容貌而必中礼也，正颜色而非色庄也，出词气而能合理也。盖必平日庄敬诚实，涵养有素，方能如此。若其不然，则动容貌而不能远暴慢矣，正颜色而不能近信矣，出词气而不能远鄙倍矣。文势如此，极为顺便。又其用功在于平日积累深厚，而其效验乃见于此，意味尤觉深长。明道、尹氏说盖如此，惟谢氏之说以动、正、出为下功处，而此解宗之。夫经但云「动」，则其以礼与否未可知；但云「正」，则其妄与不妄未可见；但云「出」，则其有物无物亦未有以验也。盖夫子尝言「非礼勿动」，则动容固有非礼者矣。今但曰「动」，则暴慢如何而遽可远乎？又曰「色取仁而行违」，则正色固有不实者矣。今但曰「正」，则信如何而遽可近乎？又曰「出其言不善」，则出言固有不善者矣。今但曰「出」，则鄙倍如何而遽可远乎？此以文义考之，皆所未合。且其用力至浅而责效过深，正恐未免于浮躁浅迫之病，非圣贤之本指也。）。

弘毅。

弘由充扩而成（此句似说不著。）。

民可使由之。

使自得之（此亦但谓使之由之耳，非谓使之知也。）。

荡荡乎民无能名焉。

无所不该而其用则密（只广大便难名，不必言其用之密也。）。

禹吾无间然矣/皆所以成其性耳（禹之所行，皆理之所当然，固是本出于性，然禹亦为其所当为而已，非以其能成吾性而后为之也。）。

子绝四。

绝而不复萌（此颜子不贰过之事，非所以语孔子，盖此「绝」字犹曰「无」耳。然必言「绝」而不言「无」者，见其无之甚也。）。

颜渊喟然叹曰。

约我以礼，谓使之宅至理于隐微之际（侯氏曰：「博文，致知格物也。约礼，克己复礼也。」其说最善。此解说得幽深，却无意味也。）。必曰「如」者，言其始见之端的者然也（此句亦不可晓。）。

未见好德。

众人物其性（此语未安。盖性非人所能物，众人但不能养其性而流于物耳，性则未尝物也。）。

语之而不惰。

不惰，谓不惰其言也。夫子之言昭然发见于颜子日用之中，此之谓不惰（「惰」字乃怠惰之义，如所解，乃坠堕之义，字自作「堕」，或有通作「堕」者，不作「惰」也。且其为说，又取禅家语堕之意，鄙意于此尤所未安也。）。

衣敝缊袍。

不忮不求之外，必有事焉（此语不可晓。）。

可与共学。

或者指权为反经合道、惊世难能之事（世俗所谓权者，乃随俗习非，偷安茍得，如《公羊》祭仲废君之类耳，正不谓惊世难能之事也。）。

唐棣之华。

《唐棣》之诗，周公诛管、蔡之事（《论语》及《诗》召南作「唐棣」，《小雅》作「常棣」，无作「棠」者。而《小雅》「常」字亦无「唐」音。《尔雅》又云：「唐棣棣，常棣移」，则唐棣、常棣自是两物。而夫子所引，非《小雅》之《常棣》矣。且今《小雅》《常棣》之诗章句联属，不应别有一章如此，盖逸诗尔。《论语》此下别为一章，不连上文，范氏、苏氏已如此说。但以为思贤之诗，则未必然耳。或说此为孔子所删《小雅》诗中之一章，亦无所考。且以文意参之，今《诗》之中当为第几章耶？）。

食饐而餲。

圣人所欲不存，岂有一毫加于此哉（此句不可晓。）？

出三日，不食之矣。

或出三日，则宁不食焉（按经文，此句乃解上文祭肉不出三日之意，言所以三日之中食之必尽，而不使有馀者，盖以若出三日，则人将不食而厌弃之，非所以敬神惠也。）。

不可则止。

有不合于正理，则从而止之（按经文意，不可则止，但谓不合则去耳。后篇论朋友处，「不可则止」文意正同。今为此说，穿凿费力，而不成文理，窃所未安。且两句文同，不应指意顿异如此也。）。

点尔何如。

「曾子非有乐乎此也」至「故行有不掩焉也（此论甚高，然反复玩之，则夸张侈大之辞胜，而悫实渊深之味少。且其间文意首尾自相背戾处极多，且如所谓「曾子非有乐乎此也，盖以见夫无不得其乐之意耳」，只此一句，便自有两重病痛。夫谓「曾子非有乐乎此」，此本于明道先生「箪瓢陋巷非有可乐」之说也。然颜曾之乐虽同，而所从言之则异，不可不察也。盖箪瓢陋巷实非可乐之事，颜子不幸遭之，而能不以人之所忧改其乐耳。若其所乐，则固在夫箪瓢陋巷之外也。故学者欲求颜子之乐，而即其事以求之，则有没世而不可得者，此明道之说所以为有功也。若夫曾皙言志，乃其中心之所愿而可乐之事也。盖其见道分明，无所系累，从容和乐，欲与万物各得其所之意，莫不霭然见于词气之间。明道所谓「与圣人之志同，便是尧舜气象」者，正指此而言之也。学者欲求曾皙之胸怀气象，而舍此以求之，则亦有没世而不可得者矣。夫二子之乐虽同，而所从言则其异有如此者，今乃以彼之意为此之说，岂不误哉！且夫子之问，欲知四子之所志也。四子之对，皆以其平日所志而言也。今于曾皙之言独谓其特以见夫无所不得其乐之意，则是曾皙于夫子之问独不言其平日之所志，而临时信口撰成数句无当之大言，以夸其无所不乐之高也。如此则与禅家拈槌竖拂、指东画西者何以异？其不得罪于圣人幸矣，又何喟然见与之可望乎？至于此下虽名为推说曾皙之意者，然尽黜其言而直伸己见，则愚恐其自信太重，视圣贤太轻，立说太高，而卒归于无实也。且所谓「无不得其乐」者，固以人而言之矣，而其下文乃以「天理自然，不可忘助，不可过不及，不可倚著」者释之，则未知其以理而言耶？抑以人言之耶？以理而言，则与上文「得其所乐」之云似不相应；以人而言，则曾皙之心艰危恐迫，倾侧动摇，亦已甚矣，又何以得其所乐而为天理之自然耶？其以为「叙、秩、命、讨，天则所存，尧舜所以无为而治者」，则求诸曾皙之言，殊未见此曲折。且此既许之以圣人之事矣，又以为圣门实学存养之地，则是方以为学者之事也。若曰姑以为学者之事而已，而又以为行有所不掩焉，则是又并所谓有养者而夺之也。凡此数节，殊不相应，皆熹之所不能晓者。窃惟此章之旨惟明道先生发明的当，若上蔡之说，徒赞其无所系著之意，而不明其对时育物之心。至引列子御风之事为比，则其杂于老、庄之见，而不近圣贤气象尤显然矣。凡此说中诸可疑处，恐皆原于此说。窃谓高明更当留意，必如横渠先生所谓「濯去旧见，以来新意」者，庶有以得圣贤之本心耳。《论语》中大节目似此者不过数章，不可草草如此说过也。）」。

克己复礼。

「斯言自始学至成德，皆当从事」至「无所见夫克矣（此一节意思似亦因向来以克己为后段事，故有此反复之论。今但如此发之无端，恐亦须设问答以起之。）」。

子帅以正。

其有不率者，则明法敕罚以示之，亦所以教也（理固如此，但此处未应遽如此说，夺却本文正意耳。《易》曰：「明罚敕法」，此倒其文，不知别有意否？）。

直躬。

「世之徇名而不究其实者」至「几何其不若是哉（此不知所指言者谓何等事，文意殊不明也。）」？

为命。

「虽然」至「言外之意也（恐圣人未有此意，但作今自推说，却不妨耳。）」。

人也。

以其有人之道也（古注云：「犹《诗》所谓伊人」，此说当矣。《庄子》曰：「之人也物莫之伤」，亦与此同。若曰有人之道，极言之则太重，管仲不能当；浅言之则太轻，又非所以语管仲也。）。

孟公绰。

赵、魏老在当时号为家事治者（此句不可晓，恐传本有误字。）。

正谲。

程子曰云云（此解恐当用致堂说，向见伯恭说亦如此。）。

古之学者为己。

所以成物，特成己之推而已（按此为人，非成物之谓。伊川以「求知于人」解之，意可见矣。若学而先以成物为心，固失其序，然犹非私于己者，恐亦非当时学者所及也。吕与叔《中庸序》中亦如此错解了。）。

不逆诈。

孔注文义为顺（按孔注文义极不顺，惟杨氏说得之。「抑」者，反语之词，如云「求之与？抑与之与？」「硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣。」皆略反上文之意也。）。

微生亩。

包注训「固」为陋，此解是（恐亦未安。）。

谅阴。

大君敕五典以治天下，而废三年之达丧（经文未有此意，短丧自是后世之失。若欲发明，当别立论而推以及之，不可只如此说，无来历也。）。

修己以敬。

敬有浅深，敬之道尽，则修己之道亦尽，而安人安百姓皆在其中（此意甚善，但「敬有浅深」一句，在此于上下文并无所当，反使人疑修己是敬之浅者，安百姓是敬之深者。今但削去此四字及下文一「亦」字，则意义通畅，自无病矣。）。

原壤。

「幼而孙弟」至「见其弊之所自也（恐圣人无此意，今以为当如是推之则可耳。）」。

予一以贯之。

所谓约我以礼者欤（此说已见「颜渊喟然」章。）。此亦子贡初年事（既曰当其可，则子贡是时应已默契夫子之意矣。后来所言夫子之得邦家者，安知不由此而得之？何以知其为初年事耶？此等既无考据，而论又未端的，且初非经之本意，不言亦无害也。）。

子张问行。

人虽不见知，而在己者未尝不行（夫子之言，言其常理耳，人虽不知，别是一段事，未应遽说，以乱夫子之意。向后别以己意推言，则可耳。）。参前倚衡，使之存乎忠信笃敬之理也（此谓言必欲其忠信，行必欲其笃敬，念念不忘而有以形于心目之间耳。若不责之于言行之实，而徒曰存其理而不舍，亦何益哉？）。

卷而怀之。

犹有卷而怀之之意，未及潜龙之隐见（恐不须如此说。）。

志士仁人。

仁者人之所以生也，茍亏其所以生者，则其生也亦何为哉（志士仁人所以不求生以害仁者，乃其心中自有打不过处，不忍就彼以害此耳，且非为恐亏其所以生者而后杀身以成仁也。所谓成仁者，亦但以遂其良心之所安而已，非欲全其所以生而后为之也。此解中常有一种意思，不以仁义忠孝为吾心之不能已者，而以为畏天命、谨天职，欲全其所以生者而后为之，则是本心之外，别有一念，计及此等利害重轻而后为之也。诚使真能舍生取义，亦出于计较之私，而无悫实自尽之意矣。大率全所以生等说，自它人旁观者言之，以为我能如此则可，若挟是心以为善，则已不妥帖。况自言之，岂不益可笑乎？《吕览》所载直躬證父一事而载取名事，正类此耳。）？

放郑声，远佞人。

非圣人必待戒乎此也，于此设戒，是乃圣人之道也（此是圣人立法垂世之言，似不必如此说。然禹以丹朱戒舜，舜以「予违汝弼」责其臣，便说圣人必戒乎此，亦何害乎？此盖尊圣人之心太过，故凡百费力主张，不知气象却似轻浅迫狭，无宽博浑厚意味也。）。

一言终身行之。

行恕则忠可得而存矣（此句未安，当云诚能行恕，则忠固在其中矣。）。

谁毁谁誉。

毁者指其过，誉者扬其美（此说未尽。愚谓毁者，恶未至此而深诋之也。誉者，善未至此而骤称之也。非但语其已然之善恶而已。）。谁毁谁誉，谓吾于人无毁誉之意也（圣人之心仁恕公平，实无毁誉，非但无其意而已。）。有所誉必有所试，因其有是实而称之（此亦未尽。试犹验也，圣人或时有所誉者，虽其人善未至此，然必尝有以验之，而知其将至是矣。盖圣人善善之速，恶恶之缓，而于其速也亦无所茍焉。）。又曰：可毁可誉在彼。又曰：不云有所毁，圣人乐与人为善也，必有所试而后誉，则其于毁亦可知矣（若如此说，则是圣人固常有毁，但于此著其有誉而匿其有毁，以取忠厚之名也，而可乎？毁，破坏也，如器物之未败而故破坏之，圣人岂有是乎？）。

礼乐征伐自天子出。

天子亦岂敢以为己所可专，而加私意于其间哉？亦曰奉天理而已（意见「原壤夷俟」、「子张问行」章。）。

三愆。

言而当其可，非养之有素不能也（圣人此言只是戒人言语以时，不可妄发，未说到此地位也。）。言及之而不言当言之理，不发也（此语甚怪，盖为养之有素所牵而发耳。然若如此，则是自见不到，有隐于人矣。）。

生而知之。

其至虽一，而其气象规模终有不同者（此一节当删去，于解经之意亦未有所阙也。）。

子谓伯鱼。

为者躬行其实也（按诸先生多如此说，意极亲切，但寻文义，恐不然耳。「为」只是诵读讲贯，「墙面」只是无所见。《书》所谓「不学墙面」，亦未说到不躬行则行不得处也。）。

患得之。

所为患得者，计利自便之心也（此句解得文义不分明，而语意亦不亲切。）。

君子有恶。

「以子贡之有问」至「抑可知矣（夫子之问，未见恶人之疑，子贡之对，亦未见检身之意。）」。

三仁。

皆称为仁，以其不失其性而已（此说「仁」字恐不亲切。）。

荷筱。

植杖而芸，亦不迫矣。止子路宿，则其为人盖有馀裕。又曰行以避焉，隘可知也（此语自相矛盾。）。

不施其亲。

引尹氏说（尹氏固佳，然不知「施」字作如何解？若如谢氏，虽亦引「无失其亲」为解，然却训「施」为「施报」之「施」，则误矣。此等处须说破，令明白也。陆德明《释文》本作「弛」字，音诗纸反，是唐初本犹不作「施」字也。吕与叔亦读为「弛」，而不引《释文》，未必其考于此，盖偶合耳。今当从此音读。）。

士见危致命。

杨氏曰云云（似不必如此分别。）。

君子学以致其道。

致者，极其致也（恐当云：「致者，极其所至也。」）。自未合者言之，非用力以致之，则不能有诸躬（道固欲其有诸躬，然此经意但谓极其所至耳，不为有诸躬者发也。若曰有诸躬，则当训「致」为「致师」之「致」，如苏氏之说矣。然本文意不如此。）。

大德小德。

小德，节目也（此章说甚佳，但以《记》所谓「后其节目」者观之，则此二字似未甚当。）。

子夏之门人小子。

「君子之道，孰为当先而可传」至「循其序而用力耳（详本文之意，正谓君子之道本末一致，岂有以为先而传之？岂有以为后而倦教者？但学者地位高下不同，如草木之大小，自有区别，故其为教不得不殊耳。初无大小虽分，而生意皆足；本末虽殊，而道无不存之意也。「焉可诬也」，苏氏得之。「有始有卒」，尹氏得之。此章文义如此而已。但近年以来，为诸先生发明本末一致之理，而不甚解其文义，固失其指归。然考之程书，明道尝言：「先传后倦，君子教人有序，先传以近者小者，而后教以远者大者，非是先传以近小，而后不教以远大也。」此解最为得之。然以其言缓而无奇，故读者忽之而不深考耳。）」。

孟庄子。

孟庄子所以不改，意其事虽未尽善，而亦不至于悖理害事之甚与（庄子乃献子之子，献子贤大夫，其臣必贤，其政必善。庄子之贤不及其父，而能守之，终身不改，故夫子以为难，盖善之也。此临川邓丈元亚说，诸家所不及也。）。

仲尼焉学。

万物盈于天地之间，莫非文武之道，初无存亡增损（近年说者多用此意，初若新奇可喜，然既曰「万物盈于天地之间」，则其为道也，非文武所能专矣。既曰「初无存亡增损」，则「未坠于地」之云，又无所当矣。且若如此，则天地之间可以目击而心会，又何待于贤者识其大，不贤者识其小，一一学之，然后得耶？窃详文意所谓文武之道，但谓周家之制度典章尔。孔子之时，犹有存者，故云未坠也。大抵近世学者喜闻佛老之言，常迁吾说以就之，故其弊至此。读者平心退步，反复于句读文义之间，则有以知其失矣。）。

生荣死哀。

生荣死哀，无不得其所者也（所解不明。似谓天下之人其生皆荣，其死皆哀，无不得其所者，不知是否？若如此说，则不然矣。子贡言夫子得邦家时其效如此，范氏所谓「生则天下歌诵，死则如丧考妣」者是也。）。

谨权量。

此亦帝王为治之要（此篇多阙文，当各考其本文所出而解之。有不可通者，阙之可也。谨权量以下，皆武王事，当自「周有大赉」以下至「公则悦」为一章。盖兴灭国、继绝世、举逸民，当时皆有其事，而所重民食丧祭，即《武成》所谓「重民五教，惟食丧祭」者也。《晦庵先生朱文公文集》卷三一。）。

商因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。是周监二代之制而损益之，其文大备，亦时使然也。圣人不能违时，乌得不从周之文乎？然亦少有不从处，如行夏之时，乘商之辂是也。

周之文固可从，而圣人不得其位，无制作之时，亦不得不从也。使夫子而得邦家，则将损益四代，以为百王不易之法，不专于从周矣。

程子曰：「三让者，不立一也，逃之二也，文身三也」。寅窃意求之继立以嫡，闻父丧而奔，身体不敢毁伤，万世之通义也。泰伯胡为而不然耶？盖不立者，泰伯知王季之贤，又有文王之圣，必能基成王业，从而让之，亦太王之志也。不奔父丧，非本心也，奔则王季辞立矣（太王欲立之而未有命，季历必为叔齐之事。）。逃而适他国足矣，必之荆蛮，断发文身而后已者，盖不示以不可立则心不安，其位未定，终无以仁天下、继父志而成其远者大者也。三者，权也。夫泰伯之让，上以继太王之志，下以成王季之业，无非为天下之公而不为一身之私。其事深远，民莫能测识而称之，兹其德所以无得而加也。

此说亦是，但以天下让，只依龟山说推本而言之为是。所云不示以不可立，则王季之心不安而位未定，此意甚好。非惟说得泰伯之心，亦说得王季之心也。苏子由云，汉东海王以天下授显宗，唐宋王成器以天下授玄宗，皆兄弟终身无间言，何必断发文身？若使王季之心如汉显宗、唐玄宗，则此说可也。若有叔齐之心，则不能一朝居矣。王季之贤，岂下叔齐也哉？然泰伯三让，权而不失其正，是乃所以为时中也。故夫子以至德称之。

程先生论《中庸》鸢飞鱼跃处曰：「与必有事焉而勿正心之意同，活泼泼地」。铢详先生旧说盖谓程子所引「必有事焉」与「活泼泼地」两语皆是指其实体，而形容其流行发见无所滞碍倚着之意（其曰「必」者，非有人以必之，曰「勿」者，非有人以勿之者，盖谓有主张是者而实未尝有所为耳。）。今说则谓「必有事焉而勿正心」者乃指此心之存主处，「活泼泼地」云者方是形容天理流行，无所滞碍之妙。盖以道之体用流行发见虽无间息，然在人而见诸日用者初不外乎此心，故必此心之存，然后方见得其全体呈露，妙用显行，活泼泼地，略无滞碍耳。所谓「必有事而勿正心」者，若有所事而不为所累云尔。此存主之要法。盖必是如此，方得见此理流行无碍耳。铢见得此说似无可疑，而朋友间多主旧说，盖以程子文义观之，其曰「与」，曰「同」，而又以「活泼泼地」四字为注云，则若此两句皆是形容道体之语。然旧说诚不若今说之实。旧说读之不精，未免使人眩瞀迷惑。学者能实用力于今说，则于道之体用流行当自有见。然又恐非程子当日之本意，伏乞明赐垂诲。

旧说固好，似涉安排。今说若见得破，则即此须臾之顷，此体便已洞然，不待说尽下句矣。可更猛著精彩，稍似迟慢便蹉过也。

性与气虽不相离，元不相杂。孟子论性，独指其不杂者言之，其论情、才亦如此。要必如程、张二先生之说，乃为备耳。不知是否？

甚善。《集注》中似已有此意矣。

吕芸阁云：「性一也，流形之分有刚柔昏明者，非性也。有三人焉，皆一目而别乎色。一居乎密室，一居乎帷箔之下，一居乎广廷之中。三人所见，昏明各异，岂目不同乎？随其所居，蔽有厚薄尔」。铢窃谓此言分别得性气甚明，若移此语以喻人物之性亦好。铢顷尝以日为喻，以为大明当天，万物咸睹，亦此日耳。蔀屋之下，容光必照，亦此日耳。日之全体未尝有小大，只为随其所居而小大不同耳。不知亦可如此谕人物之性否？伏乞指诲。

亦善。

「周霄问君子仕乎」一段，霄意盖以孟子不见诸侯为难仕，故举此问以讽切之。孟子所言，皆告以君子急仕之意。所引「《礼》曰诸侯耕助以供粢盛」一段，疑指为贫而仕者言。盖仕非为贫也，然有为贫而仕者，则君子于仕亦可谓急矣。然仕之心未尝不急，仕之道则不可以急而不由其道也。盖欲急仕者，君子之仁；不由其道不敢仕者，君子之义。义行则仁存，未有违义而可以为仁也。大率孟子教人多因人情而制之以义，此所以卓乎非异端之说所能知也。伏乞垂诲。

此章但言不仕无义，未见为贫而仕之意。

《礼》曰：「别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。有百世不迁之宗，有五世则迁之宗」。窃谓君适长为世子，继先君正统。自母弟以下，皆不得宗。其次适为别子，不得祢其父，则不可宗嗣君，又不可无统属，故立为先君之族，大宗之祖，所谓别子为祖也。其适子继之，则为大宗。凡先君所出之子孙皆宗之，百世不迁。故曰大宗者，继别子之所自出也（吕氏言别子所自出者，谓别子所出之先君也。如鲁季友乃桓公别子所自出，故为桓公一族之大宗。不知是否？）。百世不迁者，以其统先君之子孙而非统别之子孙也。别子之庶长，义不敢祢别子，而自为五世小宗之祖。其适子继之，则为小宗。小宗者，继别子庶子之所自出也。故惟及五世，五世之外则无服。盖以其统别之子孙而非统先君之子孙也。不知是否？伏乞垂诲。

宗子有公子之宗，有大宗，有小宗。国家之众子不继世者，若其间有适子，则众兄弟宗之为大宗；若皆庶子，则兄弟宗其长者为小宗。此所谓公子之宗者也。别子即是此众子既没之后，其适长者各自继此别子，即是大宗。直下相传，百世不迁。别子之众子既没之后，其适长子又宗之，即为继祢之小宗。每一易世，高祖庙毁，则同此庙者是为袒免之亲，不复相宗矣。所谓五世而迁也。

《孟子集注》序说言《史记》言孟子受业子思之门人，注云：「赵氏注及《孔丛子》亦皆云孟子亲受业于子思」。铢谓赵岐所注必有所考，《孔丛子》恐是伪书，似不必引此书。如何？

《孔丛子》虽伪书，然与赵岐亦未知其孰先后也，姑存亦无害。

《史记》谓《孟子》之书孟子自作，赵岐谓其徒所记。今观七篇文字笔势如此，决是一手所成，非《鲁论》比也。然其间有如云「孟子道性善，言必称尧舜」，亦恐是其徒所记，孟子必曾略加删定也。此非甚紧切，以朋友间或有疑此者，尝以此答之，恐未是也。伏乞垂诲。

或恐是如此。

温太真忠义慷慨，风节表著，足以为晋室名臣，古今所共推，不待详言。然吾独有所恨者，绝裾之事也。昔之人不以穷达得失累其心，听天所命而行其性命之情，故或仕或不仕，皆非有所为也。于其身所处之义当然也，自后功名之裕兴，而迁就趋避之说起，三纲始隳而不得其正，虽豪杰之士，一为功名富贵所诱，失其性者多矣，可胜叹哉！太真少时尝以孝友笃至称，一旦奉刘琨之檄，将命江左，母崔固止之不可，至于绝裾而行。噫！太真有母若此，身固不得已许琨矣，独不见徐元直之事乎？元直所谓方寸乱矣，盖其天性不可已者也。而太真独忍于此乎？若既以委质为人之臣，当危难而无避可也，将命之举，岂无他人？太真念母，独不得辞乎？度其意不过以江左将兴，奉檄劝进，徼倖投富贵之机，赴功名之会耳，而其所丧不过甚乎？或曰：「使太真不来江左，则宁复有后世之事业？太真固不得以两全矣」。此殆不然。昔人之事业，皆非有所为而为之，事理至前，因而有成之耳。若怀希慕求必之心，则其私欲而已，苟可以就异日之事，则凡背君亲、贼性命皆可以屑为，此三纲之所由坏，而弊之所由生也。故伯夷、叔齐固不受其国，夫子以为求仁而得仁。商之三臣，微子不得不去，箕子不得不为奴，而比干不得不死，皆素其位而行也。岂直太真之事业为不足道，就使太真能佐晋室剋复神州，一正天下，勋烈如此，浮云之过太虚耳，岂足以塞其天性之伤也？夫太真顺母之心而终其身，虽泯灭无闻于后，顾其所全者大，于身无愧，乌能以此易彼哉？故予谓太真称为功名之士则可，尚论古人则可憾矣（《南轩集》卷一七。）。

君：原无，据道光本补。

予官吴门长乐，严文炳一日谒予，敝冠尘服，容甚泽，气甚充，其言论辨博隽伟。读其文卷，古雅宏丽，足以颉颃当世而未已者也，则悚然异焉且疑焉。置之士夫间，夫何歉？而一命之不沾，何耶？又三年，予宰定海，复造予，容益泽，气益充，言论益不少屈，而诗文愈益奇壮魁杰，雄骜瑰特，敝冠尘服，一命未沾犹昔也，然鸣穷愬屈之辞不置诸口。予惊且服焉。盖得诸昔，定诸久，信其所养之厚，所趣之卓也。问其所以来，则曰：「予闽人，游越而家吴，凡其崇山大川绝胜幽邃之境，领览窥临略遍矣，独全楚山水之胜名天下，欲游焉久未果，今且往。凡吾所以游与世异，盖将周揽幽胜而掇取雄丽，以恢广吾胸中，大其所养，壮其所立者。而奉使张公知己者，方护饷鄂渚，则既有西道主人矣。是行也，天实相之，以满足吾所愿，外此不计也。子得无言以赠其行」？陈子曰：士之拘局窘缩，心无一日舒，皆不明彼己之分者也。天下之理可必者在己，不可必者在物。行业道艺，随取随具，必之于我可也；至于利达富贵孰不求，求之有得不得焉，取而自必可乎？人惟悠悠于可必，戚戚于其所不可必，故怨悴嗔越，无得于彼而丧己，甚矣其惑也！今子独能金玉器业而螗鼠世故如此，真可人哉！昔之人盖有斯文自娱而薄范、蔡，思行其书而劣千驷者，彼岂异情？宋勾践好游，孟子语之以嚣嚣，并举道义穷达告之，诚知物我轻重之有在也。子无歉于外而内足以自立，犹欲博大其所有以极其所如。往行矣，览湖湘奇胜之奥，盻南北控扼之会，访冠盖薮泽名胜而从之游，出其所素负新得者，以订正于张公。烂游而还，则吾之异焉，且惊而服焉者，又未易量也。予旧从公游，盖以可教见命者，其亦以此言质之。